AMOR CORTÉS

Sueños murciélagos, de Nora Fiñuken

2010-07-17T10:02:00.000-07:00

Noches espasmo

La rota ventana del sueño

Películas mudas

Anoche maté a una mujer

Entré volando por su balcón

Como un murciélago

Se bañaba y la esperé

Premedité

Dialogué con la fortuna

Ella también esperaba este final

Pasos mojados

La toalla

Cae al piso

Soy una mano porque todo está planeado

Sostengo su respiración

Encierro lo que quiere explotar

Siento la presión de los pulmones pujando

Dique contra el nacimiento de su continuidad

No se defiende

Me mira

La miro

Me estas matando

Te estoy matando

No nos estorbamos

Sostenemos nuestras miradas en pacífica comunión

Sólo una transición para penetrarle al pasado

Ahora Algo se fue

Ya no flota

No contiene

Nada dice

El bulto en el piso

Excepto por esas gotas

Que Dicen muy fresco y claro

Sólo esas gotas

Sólo eso nos diferencia

Por lo demás

Yo tampoco siento nada.

Amor e inseguridad en la sociedad de mercado

2010-03-25T18:47:00.001-07:00

Amor e inseguridad en la sociedad de mercado

María Toledano
Rebelión

Y desde entonces duermo solo, finito,

acabado, caramba,

impagando los recibos de la luz

La Cabra Mecánica

Nada escapa a la voracidad del mercado. Dominado el espacio de lo público, controlada la colectividad por medio de mecanismos de represión educativos, laborales y policiales, el capitalismo neoliberal emprendió desde 1945 -por fijar una fecha simbólica- el asalto a los difuminados restos de la razón individual y a la esfera del sentimiento íntimo (si acaso existen tales cosas) organizando, con sofisticadas artes, la teledirigida forma de sentir y los modos de actuación (privada) de las personas. Este hecho no es nuevo. Sorprendentes, sin embargo, son los métodos utilizados desde de la segunda mitad del siglo XX: un entramado estratégico, sutil y eficaz, heredado de las técnicas de venta y aplicado con contumaz determinación al mapa de lo sentimental. Conocida es la secuencia. Las clases dominantes, en sus diferentes variantes históricas, han extendido su visión del mundo, la ventana (enrejada) desde la cual está permitido mirar la realidad, los hábitos culturales y las maneras de mesa. La burguesía, asentada en los centros de poder, ha utilizado la propaganda y la manipulación, sancionando -con algunas variantes- el canon que conocemos en la actualidad, un repertorio de costumbres y explotación contra el que se lanzó -con su vanguardia política y ética- la ofensiva revolucionaria del 1917.

En la actualidad, el imaginario decálogo de lo conveniente -lo correcto- viene determinado por las relaciones de poder y fuerza coercitiva establecidas por las multinacionales y sus departamentos de mercadotecnia. Entendido como complicidad, ayuda mutua y respaldo frente a la diaria adversidad, el amor no ha quedado al margen -no podía escapar de la presión- de estas zafias maniobras de persuasión. Ya no estamos en tiempos de León Hebreo ni reconocemos como propia la definición de Spinoza: el amor es una alegría acompañada por la idea de una causa exterior. Hasta el elegante y tapizado amor burgués sancionado por Stendhal ha quedado fuera (menos mal, dicho sea de paso) de la sociedad del espectáculo. Nada escapa a la voracidad del mercado. La intervención sobre los sentimientos de los ciudadanos/súbditos y sobre sus relaciones -elemento clave para que el Estado de Mercado funcione como un reloj- exige someter la voluntad, incluso la voluntad emocional.

Vivimos tiempos presididos por el desasosiego y los psicofármacos. Y en ese angustioso peregrinar camino de ninguna parte, sorteando las trampas del mundo laboral con sus precariedades y abusos como cuchillos, los contratos (renovables) de 24 horas y los salarios menguantes, el capitalismo ha distribuido en grandes superficies y ultramarinos de diseño la consigna -imprescindible para su perpetuación como sistema de dominación universal- “el otro es el rival” sin importar -para qué frenar la expansión imperial- quién sea el otro y cómo puede afectar a su inestable equilibrio emocional. Ya no estamos en el existencial y ateo el infierno son los otros sino en la guerra abierta, sin tregua, contra todo lo que atente contra nuestro afán individualista, contra nuestros irrefrenables deseos de éxito y de acumulación material. Esta carrera ha llevado a la opulenta sociedad occidental -desde la recomendable Teoría de la clase ociosa de Thorstein Veblen hasta nuestros días- a un estado de depresión colectiva con síntomas claros de insatisfacción permanente. El egoísmo, disfrazado de miedo, indiferencia o cansancio, es norma de comportamiento. Como se constata elección tras elección y en las consultas de psiquiatras y psicólogos, en el reino de la codicia y el narcisismo, bajo el desgobierno de neón y nada, no cabe la política. No cabe, hoy por hoy, la izquierda anticapitalista. Ni la política transformadora ni las relaciones afectivas (libres).

El amor (definido como impulso emocional generador de satisfacción, placer o sosiego) es presentado -dentro de los parámetros fijados por el capital- en términos de potencia y poder que se hacen presentes, se actualizan y manifiestan, en el lugar físico del cuerpo. Un cuerpo (extraño) sometido, cada vez más, a un permanente y comercial maltrato disfrazado de salud y bienestar. Lo público y lo privado (fundidos en un absurdo de estridentes colores y compras compulsivas) son eslabones de la misma cadena. Las diferencias apenas existen puesto que la piedra angular de la privacidad -la regla de oro de la conducta moral- viene impuesta por la impronta del marketing hasta el extremo de no saber, cuando pensamos algo, si esa idea o impresión sensible es producto de nuestra reflexión (imaginando que fuera posible una abstracción descontextualizada del marco social o económico donde se produce el pensar) o un slogan, uno más, fabricado en un laboratorio de tópicos. De la clásica expresión recogida por Gide, el cuerpo no miente, hemos pasado a todo es mentira, incluido el cuerpo -una burda copia de lo que era- donde apenas nos reconocemos o nos reconocemos demasiado (al ser todos pretendidamente iguales), despojos cincelados por la moda -carnaval de horrores- bajo la perspectiva de lo que podríamos llamar, sin temor, el patrón-cuerpo. Que esta imposición ética y física -modelo importado de EE.UU., la sociedad de mercado extremo donde envejecer es delito- implica disfunciones psicosomáticas colectivas es una evidencia

Si a este galimatías político y emocional -el aumento del malestar psicológico de las poblaciones libres es imparable- se añade la inseguridad laboral fomentada por la patronal (una variedad poco reconocida de terrorismo), nos encontramos con lo que queda (destrozado) de la vida cotidiana. En el inhóspito campo de batalla de la desigualdad, el capitalismo -tras sucesivas victorias civiles y militares- ha eliminado las defensas tradicionales que impedían la destrucción de la identidad y la conciencia de clase. Estamos, por tanto, desamparados, a merced del huracán y la arbitrariedad del poder. Frente a nosotros se extiende un páramo donde rige la precariedad al tiempo que la constante presión sobre los trabajadores (laboral y emocional) se ha convertido en norma de estilo. Exterminadas las asociaciones de vecinos y cualquier forma de integración política o cultural esenciales para la cohesión social; inoperantes y derrotados los partidos políticos de la izquierda alternativa (con direcciones cegadas por el oropel incapaces de transmitir ideas claras y distintas) y extirpada de raíz toda estructura dinámica y creativa de organización social, nos encontramos cada vez más aislados. Ese, y no otro, es el objetivo último del capital. Seres atomizados, ajenos al devenir social, ocupados en satisfacer su cuota (privada y prevista) de placer individual. Pensar y definir los límites de una geografía de la “esperanza” revolucionaria, un espacio colectivo de pensamiento y acción, debería ser el principal objetivo de cualquier organización o grupo humano. El individualismo es el territorio salvaje del capital. Saber quiénes somos, dónde estamos situados en la escala del mundo del trabajo y qué pensamos en cada momento de las cosas es, recordando a Gramsci, la única forma de permanecer unidos frente la criminal desintegración organizada por el Estado de Mercado.

EN BUSCA DEL AMOR

2010-02-06T17:08:00.000-08:00

EL AMOR CORTÉS. ALGUNAS APROXIMACIONES.

2010-02-05T11:32:00.000-08:00

«Durante muchos siglos la idea y práctica del amor habían estado regidas por la libido, y su código era el Ars amandi, de Ovidio. El amor era un impulso de carácter sensual y perfectivo que aspiraba al goce material y al logro definitivo y absoluto. Pero la vida cortesana de los castillos occitánicos en el siglo XII adoptó una nueva y extraña inteligencia erótica en la que predomina la idea de servicio permanente y desinteresado. El es llamado amor cortés. El amante no se propondrá un objetivo o una meta, como es cobrar la pieza de caza y satisfacer en ella un afán de victoria, sino que se mantendrá en un estado de amor que no aspira a ninguna recompensa o galardón. Es un imperfectivo amar por amar que se mantiene permanentemente, a través de múltiples matizaciones como servidor humilde y fiel en homenaje sin esperanza a la mujer amada. Lo característico del amor cortés, en contraste con el amor ovidiano, es la sumisión del amante ante la soberanía de la dama, la señora, de la que nada espera y a la que dedicará toda su vida en actitud de delicuescente melancolía. De ella va a provenir el tono doliente y gemebundo del poeta amante que llora no su desventura ante un fracaso, que sería una solución, sino el paradójico dulce mal de amor con las agravantes de consentimiento y perduración. No hay un grito de pasión triunfal o de rabia ante la derrota, ni una solución definitiva en el juego del amor; no hay pugna mutua de contrarios en la que se vence o se es vencido. La batalla se libra de continuo sin resultado en el interior mismo del poeta-amante que padece y se deleita a la vez en ese estado de amor sin ulteriores consecuencias».

Jesús Manuel Alda-Tesán [1992:29-30].

«Amor cortés, código de comportamiento que definía las relaciones entre enamorados pertenecientes a la nobleza en Europa occidental durante la edad media. Influido por las ideas coetáneas de la caballería y del feudalismo, el amor cortés requería la adhesión a ciertas reglas elaboradas en la canciones de los trovadores, entre finales del siglo XI y los últimos años del siglo XIII, que provenían originalmente de la obra Ars Amatoria del poeta romano Ovidio.

»De acuerdo con esas convenciones, un noble, por lo general un caballero, enamorado de una mujer casada de igual o a veces más elevada alcurnia, tenía que demostrar su devoción mediante gestas heroicas y escritos amorosos, presentados de forma anónima a su amada. Una vez que los amantes se habían comprometido uno al otro y consumado su pasión, tenía que mantenerse en completo secreto. Puesto que, en la edad media, la mayor parte de los matrimonios entre la nobleza no eran más que meros contratos de negocios, el amor cortés era una forma de adulterio aprobado; esto era así porque no suponía una amenaza ni al contrato matrimonial ni al sacramento religioso. De hecho, la infidelidad entre los amantes era considerada más pecaminosa que el adulterio de esta relación extramarital.

»La literatura sobre la tradición del amor cortés incluye obras como Lancelot, del poeta francés del siglo XII Chrétien de Troyes, Tristán e Isolda (1210), de Gottfried von Strassburg, Le Roman de la rose (hacia 1240) de Guillaume de Lorris y Jean de Meun, y los romances relativos a la leyenda del rey Arturo. El tema del amor cortés fue desarrollado en la Vita nuova (Vida nueva, c. 1293), y en la Divina Comedia (hacia 1307) de Dante Alighieri, y en los sonetos del poeta italiano del siglo XIV Petrarca».

[Encarta 99].

Sandra Pietrini [2000:63].

Fuente: http://jorgemanrique.alinome.net/amorcortes.php

VIDEO INTERACTIVO INTERESANTE: http://vodpod.com/watch/1237048-tutorial-amor-corts

EL AMOR ES HETEROSEXUAL, de Javo Saez

2010-02-04T16:37:00.001-08:00

Mi impresión es que el amor sigue siendo el último bastión que nadie se atreve a franquear, a cuestionar. Se plantea como algo universal, ahistórico, intrínsecamente bueno, humano, positivo. Pero quizá no hay un amor en singular, no hay un amor sin historia, no hay amor sin relaciones de poder, de clase y de raza, quizá se puede vivir sin amor. Quizá “el amor” es más complejo de lo que suponemos.

Para mí el amor se basa en la insolidaridad. Me vinculo a una persona, de forma individual, y abandono el resto. La pareja. Dos individuos. Fin del vínculo social. La locura temporal que supone el sentimiento amoroso nos aísla del resto, o en todo caso convierte a la pareja en la prioridad: primero salvo a mi marido, luego ya veremos. Tampoco se recuerda lo cerca que está el amor del odio: cada semana muere en el Estado español una mujer a manos de su marido: “la maté porque la amaba”.

El amor no tiene un original, ni es universal, es más, a mí me parece que es una noción absolutamente heterosexual, y quizá vacía. Es un código que repetimos y asumimos inconscientemente porque es el que recibimos desde las instituciones, en el cine, la televisión, la literatura, el discurso familiar, la escuela, la religión. Nada escapa al amor como valor universal. Haz el amor, no la guerra. Viva el amor. Te amo. All you need is love. Todo lo que necesita el poder para callarte la boca es el amor. Qué bonito es el amor. Millones de canciones repiten la palabra amor. Miles de películas (heteros o gays, da igual) sobre el amor. Miles de parejas se casan cada día “por amor”. Dios es amor. Psicólogos, pedagogas, historiadores, sociólogas, profesoras, militantes, políticos, curas, sexólogas, periodistas, cineastas, escritoras, antropólogas, psicoanalistas, humanistas, parados, comunistas, fascistas: todos adoran el amor.

Del mismo modo que la identidad masculina o femenina se adquiere por un proceso performativo de repeticiones de códigos que nos preceden y nos determinan (Butler), aprendemos a sentir y a desarrollar afectos bajo el referente de “el amor”. Como si fueran las únicas gafas de que disponemos para ver el mundo, para sentir, para establecer vínculos, para vivir en sociedad. Todos monolingües, hablando el lenguaje universal del amor. Pero hay más lenguas, la política se escribe desde lo intraducible, desde lo incomunicable, desde códigos secretos que tenemos que inventarnos. Babel contra el amor. El amor nos vuelve codificables, comprensibles, integrables, normales. La subversión pasa por otro sitio: que no sepan qué idioma hablamos.

Si queremos desafiar y subvertir el orden social y sexual en que vivimos, hay que acabar con el amor. Desprenderse de esa costra babosa, almibarada y ñoña donde perecemos como moscas en la miel.

Como decía Audre Lorde: “No podemos destruir la casa del amo con las herramientas del amo”.
El amor es la herramienta del amo. Estaba escrito, pero no lo veíamos: AMOr.